Im Kaiserreich Österreich-Ungarn waren die deutschen und tschechischen evangelischen Christen, trotz des besonders ab 1848 hervortretenden Nationalismus, im gemeinsamen Konsistorium in Wien vereinigt.

Nach dem Ende des Ersten Weltkriegs entstand aus Böhmen, Mähren, (Sudeten)Schlesien und der Slowakei (bis dahin Teile des Kaiserreichs Österreich-Ungarn) am 28. Oktober 1918 der erste tschechosowakische Staat, die Tschechoslowakei. Da Wien nun im Ausland lag, konnten die evangelischen Christen im dortigen Konsistorium nicht verbleiben.

Bereits am 17. und 18. Dezember 1918 vereinigten sich die tschechischen Evangelischen zur Českobratrská Církev Evangelická (Evangelische Kirche der Böhmischen Brüder, EKBB). Sie empfanden die Trennung von den deutschen Evangelischen als Befreiung. Bis 1930 konvertierten rd. 150.000 Tschechen zum Protestantismus, um sich in der EKBB von den Deutschen abgrenzen zu können.

Die deutschen Evangelischen (ca. 5% oder schließlich 175.000 der Deutsch-Böhmen, später Sudetendeutschen) mußten sich mit der gegen ihren Willen und unter Verletzung des Selbstbestimmungsrechts der Völker zustande gekommenen Eingliederung Deutsch-Böhmens (Sudetengebiet) in die Tschechoslowakei abfinden.

Dr. Dr. Erich Wehrenfennig (geb. 9. April 1872) aus Gablonz (heute Jablonec) wurde zum Kirchenpräsidenten gewählt.

Ihre Verfassung (maßgeblicher Autor: Pfarrer Gustav Fischer aus Eger, heute Cheb) legte Deutsch als Kirchen- und Unterrichtssprache fest, obwohl Deutsch in der Tschechoslowakei keine zweite Staatssprache geworden war und daher nicht als Amtssprache galt. (Bei der Gründung des tschechoslowakischen Nationalstaats waren 3,3 Millionen Deutsche neben 6,8 Millionen Tschechen die zweitstärkste Volksgruppe im Staat, in dem es von Anfang an um die Tschechisierung der deutschen Gebiete ging.)

Wegen der Verwendung der deutschen Sprache in amtlichen Schreiben wurde beispielsweise Dr. Ferdinand Schenner, Senior des Mährischen Kirchenkreises in Brünn (heute Brno), im Mai 1925 mit 10 Tagen Arrest bestraft.

Beide Kirchen wahrten Distanz, die sich entsprechend der nationalen Polarisierung beider Volksgruppen vergrößerte und in tschechoslowakischen Unterdrückungsmaßnahmen gegenüber der DEKiBMS sowie ihrer Amtsinhaber gipfelte:

• Verweigerung der tschechoslowakischen Staatsbürgerschaft für Pfarrer oder Mitglieder der Kirchenleitung, die aus dem Ausland kamen;
• Betrachtung der Zuwendungen des Gustav-Adolf-Vereins oder des Evangelischen Bundes aus Deutschland, mit denen die Gemeinden unterstützt werden sollten, als Hilfe zu angeblich propagandistisch-völkischen Zwecken;
• Verhöre Geistlicher, die zu Veranstaltungen dieser Organisationen nach Deutschland fuhren;
• Einzug der Reisepässe verdächtiger Pfarrer;
• Bespitzelung von Predigten und Trauerreden;
• Verbot von Vertretungen durch Pfarrer aus Deutschland;
• Verbot von Lehr- und Lernmitteln aus Deutschland, obwohl häufig kein inländischer Ersatz vorhanden war;
• Pflicht zum Hissen der tschechoslowakischen Staatsfahne am Staatsgründungsfeiertag (28. Oktober) auf sämtlichen Pfarrhäusern, da diese wegen der Matrikelführung der Pfarrer als öffentliche Gebäude galten, obwohl sie Privateigentum der Gemeinden waren;
• Strafe bei Mißachtung dieser Vorschrift;
• Erlaubnis des Hissens der Kirchenfahne nur bei gleichzeitigem Aufziehen der tschechoslowakischen Staatsfahne in gleicher Größe und Höhe;
• Alleiniges Hissen der Kirchenfahne nur auf dem Kirchturm;

• Pflicht, ab 1933 den Staatsgündungsfeiertag (28. Oktober) kirchlich zu begehen.

1935 betonte Kirchenpräsident Dr. Dr. Erich Wehrenfennig, der geistige Zusammenhang der DEKiBMS mit dem kirchlichen Deutschland sei eine Lebensnotwendigkeit. Folglich beobachtete man die entgegengesetzten Strömungen in der Evangelischen Kirche Deutschlands, die sich nach dem Beginn der nationalsozialistischen Herrschaft entwickelten. Hier standen sich die Anhänger der "Bekennenden Kirche", die sich an Bibel und Bekenntnis ausrichteten, und die Sympathisanten der "Glaubensbewegung Deutsche Christen", die ein "arteigenes" Christentum forderten, gegenüber.

Auch die Pfarrer der DEKiBMS waren nicht einer Meinung.

Gleichzeitig beschloß man die Hinführung der Evangelischen Jugend zum Deutschen Turnverein.

Wehrenfennig meinte dazu, die Kirche werde jetzt zwar "kleiner, aber glücklicher sein".

Dem Nationalsozialismus stand er naiv und gutgläubig gegenüber. In seinem Bericht über die kirchliche Lage vom Herbst 1938 ist zu lesen, daß die Kirche niemandem im Wege stehe und daher den Schutz des Führers genieße, "der Zehntausenden von Priestern, die ihre kirchlichen Pflichten richtig erfüllen, solches zugesagt hat."

Kirche und Pfarrer mußten sich als "volksfeindlich" bezeichnen lassen. Die Pfarrer hatten per "Ariernachweis" ihre "Reinrassigkeit" zu beweisen. Obwohl es für jeden Pfarrer der DEKiBMS eine Selbstverständlichkeit war, Mitglied der SdP zu sein, durften die Pfarrer nicht in die NSDAP (Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei) eintreten und mußten sämtliche öffentlichen Ämter niederlegen.

Die Mitgliedschaft in der SdP zog nämlich nicht automatisch die Mitgliedschaft in der NSDAP nach sich. Die SdP wurde nicht als gleichwertig anerkannt, weil sie sich nur um die "Erhaltung des Deutschtums auf dem Boden der ehemaligen Tschechoslowakei" bemüht habe.

Damit habe sie "keinen Kampf geführt, der mit der Entwicklung der NSDAP" zu vergleichen wäre. Unter "Kampf" war die Bekämpfung von Juden und Demokraten zu verstehen.

Da die DEKiBMS als wenig zuverlässig bei der Umsetzung der nationalsozialistischen Ideologie galt, obwohl sie zur Verfolgung der Juden, Sozialdemokraten und Kommunisten schwieg und es innerhalb der Kirche keine Widerstandsbewegung gab, beschnitt man ihre Möglichkeiten der Einflußnahme.

• Das Vermögen der DEKiBMS und der Gemeinden wurde rechtswidrig beschlagnahmt.

• Pfarrer der Evangelischen Kirche der Böhmischen Brüder und der Tschechoslowakisch-hussitischen Kirche übernahmen willig die Aufsicht über die Pfarrämter und Gemeindegelder.

Dadurch hörte die Verbindung der Kirchenleitung mit dem Ascher Kirchenkreis, West- und Mittelböhmen sowie mit dem Mährischen und Schlesischen Kirchenkreis auf.

Einige Monate bekamen die evangelischen Pfarrer monatlich noch 2.000 Kč ausgezahlt. Dann mußten die Zahlungen eingestellt werden, weil die Kirchenleitung bei den Banken kein Geld mehr abheben durfte. Mehrere Pfarrer lebten schließlich von den Kollektengeldern, was nach Erlaubnis des Kirchenleitung geschah.

In Stollberg in Sachsen übernahm er die 2. Pfarrstelle. Am 29. März 1952 übersiedelte er nach Feuchtwangen in Bayern. 1955 wurde in versöhnender Anerkennung seiner Würde durch eine Delegation der EKBB sein Bischofskreuz in Berlin übergeben. Am 11. April 1968 ist er im Alter von 96 Jahren gestorben.

Die "Deutsche Evangelische Kirche in Böhmen, Mähren und Schlesien" bestand nach der Vertreibung 1945/46 weiter, nämlich "in der Zerstreuung".

Der 1. Evangelische Sudetendeutsche Kirchentag fand 1959 in Kassel statt.

Kirchenpräsident Dr. Dr. Erich Wehrenpfennig betonte dort, daß die evangelischen Sudetendeutschen, die ab August 1940 Teil der Deutschen Evangelischen Kirche in Berlin gewesen waren, von Anfang an mit dem "Stuttgarter Schuldbekenntnis" von 1945 übereingestimmt haben, in dem der Rat der Evangelischen Kirche Deutschlands gegenüber den Vertretern des Ökumenischen Rates der Kirchen die Schuld verbalisierte, die die Evangelische Kirche zusammen mit dem deutschen Volk auf sich geladen hatte.

An Pfingsten 1964 verkündete Wehrenpfennig die Versöhnungsbotschaft der evangelischen Sudetendeutschen an die tschechischen Kirchen.

— ◊ —

Quellen:

Habel, Fritz Peter: Dokumente zur Sudetenfrage, München, 2003

Heinke–Probst, Maria: Die Deutsche Evangelische Kirche in Böhmen, Mähren und Schlesien 1918 – 1946, in: Erbe und Auftrag, Nr. 35 – 38 (Eckert Alfred, Hrsg., Hersbruck 2000⁄01)

Institut für Reformations– und Kirchengeschichte der böhmischen Länder (Hrsg.): Memorandum zur Lage der "Deutschen Evangelischen Kirche in Böhmen, Mähren und Schlesien" (in der Zerstreuung), Kirnbach 1966

Wehrenpfennig, Erich: Mein Leben und Wirken, Melsungen 1956

nach oben